祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。世间万物福祸相依，没有人知道其中变化的终极，因为事物是不断向前推演的，所以圣人在这种情况下，则能做到“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。处事方正不会割伤人，有棱角不会刺伤物，直率却不放肆，光亮而不耀眼夺目。不让自己在任何情况下处于极端妄为的姿态之中，而是一切顺应，用看似消极的方式获取真正积极的结果，从而使人生不断处在有效积极的状态之中。很多人评价道家思想的时候，总觉得无为是一种消极和被动，其实世间的客观规律不以人个人的意志为转移，我们对于事物产生的认知，只是主观带着局限性存在的偏见。所以世间才有一句话叫因果不虚，人生最后产生的局面都是在过程中的行为举止，甚至一个念头所造成的结局。

当一个人削弱自己的主观意识之后，自然少了一些妄念妄为，在任何境遇中都能用一种平常心去看待这样的状态，才有利于自己在任何情况下都不会因为主观妄为而带来问题。有的人身处于贫贱之时，本来他也坐拥着相对清闲的人生状态，只要能持守本分，安贫乐道，就不会多生事端，但是他偏偏在自己欲望的驱动下做一些超出常理之所为，最后带来的结果自然让自己自食恶果。有的人身处在富贵之中，只要能够做到谦虚谨慎，自然能够将自己身处高位的福报延长得更长久一些。但是很多人却不明白“势不可使尽，福不可双收”的道理，身处在高位之时更是恃才傲物，居功自傲，甚至依仗财势和地位强横乡里，仗势欺人。最后弄得天怒人怨，因为缺乏居安思危的忧患意识，损失了长久享受幸福的权利和机缘。

当一个人能够顺其自然，不以妄念强求人生，凡事只尽本分，做到内心安泰的时候，外在才能平顺。正如孟子说：舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣,鼓琴，二女果，若固有之。 意思就是说：舜做平民的时候，吃干饭和吃野菜也非常知足快乐，就好像他准备贫穷于世一样，毫不介意。后来等他做了天子的时候，穿着采服，弹着琴，又有尧的两个女儿侍奉，依然没有傲踞之色，就好像本来就应该是这样的。 真正的智者，在富贵贫贱之时，始终如一，不为环境所动，无论身居何处，皆能顺应自然。穷则不怨，达而不骄，这才是做人的功夫，而正是这样的姿态，方能使人获益终身。