佛法认为，生命可以分为三个阶段：一个是纯粹利己的，这就是我们凡夫的阶段；还有一个是既利己又利他的，是菩萨的阶段；最后一个，是纯粹利他的，是佛的阶段。凡夫的所思所想都是为了利己；菩萨已经能够利他，但还有一些利己的事情没有完全放下；而佛陀则是全然利他，哪怕呼出的一口气都会利益到很多的众生。对于佛陀来说，仅仅是呼吸这样一个简单的动作都无不在利益众生，更何况其他。而对于我们凡夫来说，毕竟处在一个纯粹利己的阶段，所以只能是造作地去利他，刻意地发愿利他。凡夫天生就是利己的，我们的自私与生俱来，不需要受教育，自然而然就会对自己好。 凡夫利益自己，这是很正常的事，所以佛法并没有一来就要求我们舍己利人。很多大德、很多伟大的修行人都说：我不要求你们利益他人，但却要求你们不伤害他人。通过接受佛法的教育，比如看了《修心七要》，学习了《修心八颂》以后，我们会慢慢建立这样的观念：他人也像自己一样地追求快乐，也像自己一样地不愿意遭受痛苦，所以我们在利益自己的同时，做任何事都应该站在别人角度进行思维。本来自己很想做的一件事情，站在他人的角度思考之后，我们也许就不做了；又或者某件事情已经在做的过程中了，但发现它影响到了别人，打扰到了别人，甚至是伤害到了别人，我们于是不再继续。这就是我们修行的一种进步。 但是现在很多人是反过来的，还没有做到停止伤害他人，心里就想要利益他人，嘴上也说着我要利益他人。我们常常认为自己已经利益了很多人，解决了很多人的问题，但实际上，我们的很多快乐和幸福却都建立在别人的痛苦之上。所以为什么大德们要求我们说，你不用利益他人，但是必须要停止伤害他人，就是因为我们的这些所思所想、所作所为，他们看得很清楚。 真正的利他一定是利己的，或者说利益自己也是为了更好地利益他人。利益自己和利益他人的一个界限在哪里呢？就是行为上利益自己，但心里要发愿利益他人。行为上是不得不利益自己，因为我们还处在凡夫的阶段嘛。如果是佛，他不利益自己没事，菩萨不利益自己也没事，因为佛菩萨已经完全脱离了业烦恼的障碍，初地菩萨之上就不会再受这个五蕴色身的影响，已经脱离了生老病死的这些事情，所以不照顾身体也没关系。但是我们凡夫不一样，我们即使心里很想利益他人，但如果行为上不利益自己的话是不行的，这个五蕴和合的血肉之躯是必须得好好照顾的。你爱自己也好，不爱自己也好，都得照顾它啊。以前生活比较艰难的时候，有些父母因为很爱孩子，就把自己碗里面的肉都给孩子吃，时间久了，他的这个血肉之躯就因营养不良而虚弱，自然也就不能好好地照顾孩子了。再比如有些人，儿女生病、父母生病的时候，特别体恤他们，好好照顾他们吃药、休养，但自己生病的时候却不当回事，不去医院，也不好好吃药，认为忍着就没事了。如果你总是这样不爱自己的身体，同样身体也就不爱你，就可能罹患各种疾病，这就等于你不是在利他了。因为当你生病的时候，不仅不能服务他人，还会给他人增添很多麻烦。所以说，我们在行为上不得不利益自己，同时内心则要发愿：我要照顾好自己，这样才能更好的利益他人。有这样的心愿，那么利益自己也就是利益他人了。